◎ 积善之方
这是《了凡四训》的第三篇。分‘总示’和‘别明’两段。
易曰：‘积善之家，必有余庆’。世出世间圣哲，无有不深达因果之理者。
‘积善之家，必有余庆’，出自《易经》，这与前文所说吉凶之兆完全相应。“积善之家”，凡是在社会上有声望、地位，受到大众尊敬的大家族，都是很多代的行善，在中国历史上，记载得非常之多。一个人积善，能消灾免难，佛法讲消除业障；不能行善、积善，业障就无法消除。一个人行善必然影响一家，带动家族，人人知道行善、积善，此家族纵然这一代不能兴旺，第二代、第三代或第四代必定兴旺。所以眼光要往深处看、远处看，不能看自己这一世。
禅宗是由达摩祖师传入中国，他初来之时，没有人理会，他在少林寺面壁九年，才等到一个慧可。慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，五代单传，到第六代惠能，禅宗才发扬光大。而惠能的承传，是前面五代修善积功累德，到他这一代才发达，影响了中国佛教一千多年。禅宗过去的这些祖师，很少人知道，到了六祖发达，大家才认识这些祖师。一个人、一个家庭、一个团体，乃至于国家，若不懂得修善、积善，如何会发达？《易经》的这两句话，是圣人所说，言词非常肯定，一丝毫疑惑都没有，必定有余庆。
一部二十五史即是因果报应记录
中国世间圣人，从黄帝、尧、舜、禹、汤，至孔子集大成。出世间圣人诸佛菩萨，对于这些因果道理与事实真相，无一不通达。而我们迷惑颠倒，不了解这些事实，读了古圣先贤的书籍，还以为他们是用这些方式劝人行善而已，未必真实。我们有怀疑不相信，所以不肯去做。不能行善，必定造恶，到果报现前，后悔就来不及。
居士举往事十人以征信
了凡居士举了十个人，证明积善之家必有余庆，是真实不虚。
必深明因果之理，方能尽事修之功。
这是总结。我们修行功夫不得力，就是对于业因果报的理论与事实，未能透彻明了，信心不足。果真明了事实真相，自然就会改过，不需人督促。经上说，阿罗汉有智慧、有能力，知道自己过去五百世的状况。想到自己曾经堕入阿鼻地狱的情形，还心有余悸，流血汗！而我们过去也曾堕过地狱，但是忘记了，若我们也有阿罗汉的功夫，能知道过去生生世世堕落受苦的情形，一定会发愤图强，毛病习气怎么会改不了！其实不是改不了，是自己不肯改。圣人与凡夫之别在此，圣人肯改，凡夫不肯改。凡夫何时才肯改？罪受到了极处，才肯回头，但这个罪就有得受了。所以，倘若不是深明因果之理，回头确实很难。
我劝导初学之人，先将《了凡四训》念三百遍，就是让他深明因果。念一遍、十遍都不管用，薰习的力量太薄弱。三百遍要限定时间完成，不间断的薰习，就会相信因果。起心动念、言语造作，会有高度警觉，动这个念头、做这件事情，与因果道理是否相符。要是没有三百遍的功力，面对人事还是随顺烦恼习气。我自己修学的基础，也是得力于此书。我刚接触佛法时，朱镜宙老居士送我《了凡四训》，我读了深受感动。
下面是‘别明’，详细解释。
善有真假、端曲、阴阳、是非、正偏、满半、大小、难易
行善、积善，首先要懂得什么是‘善’。有许多人对于善恶没有辨别的能力，把善当作恶，恶当作善，这种颠倒的成见，不但学佛难，连做人都难。在古代，小孩从小有人教导，在家父母教，上学老师教，从小薰习，纵然做坏事，还会受良心责备，也就是他还知耻。现在人做坏事，不但不会受良心责备，还认为做坏事是应该的，说起来还谈笑风生，不以为耻。这是修道最大的障碍，不但道业不能成功，做人到后来都失败，那就是‘积不善之家，必有余殃’。
何谓‘真善’、‘假善’，了凡先生也有一个标准，此标准与佛相同：有益于人的是善，有益于自己的是恶。现在人的观念，则是相反，都把自私自利看作是天经地义，是正当的道理，这观念是见解上的错误。自私自利，决定损人利己。好事自己独揽，恶事推给别人，在现前社会里，这种现象太多了。处处存有侥幸的心理，占别人的便宜。
为何说自利是恶？佛告诉我们，六道轮回就是自私自利变现出来的。自利的心淡薄，超越轮回就容易；没有自利的心，就超越轮回。换句话说，超越六道轮回是善，不能超越六道轮回是恶。这件事，相信的人更少了，许多人根本不承认有六道轮回，认为六道轮回是神话，不是真的，这是世间人自作聪明。我们之所以相信，因为有相信的道理，就是大乘经上所讲的‘唯识所变’。十法界依正庄严从何处来的？从心想生。贪心是饿鬼，愚痴是畜生，嗔恚是地狱。你心里有嫉妒、嗔恚，就会变现地狱。我们有贪嗔痴的心，贪嗔痴是业因，就会变现三恶道。所以能将贪嗔痴的心断除，三恶道就没有了。这是一种说法。
第二种说法，利益别人的，称之为公，公就是真；利益自己的是私，私就是假。第三种说法，从真心里去帮助别人，利益社会，这是真的；看到别人做，我们不得不跟著去做，那是假的。第一个发心的人，是从真心里发的，这是真的。第二个发心的人，可能是为名、为利，心就不真了。虽然发心利益别人，其实终极目的是自利，希望获得别人赞叹、恭敬，这还是私，是假的。第四种说法，‘无为而为’是真的，‘有为而为’是假的。了凡先生说了四个标准，是教导我们如何去辨别。行善积善要知道善有真假，积善要积真善。
‘端曲’，第一种说法，纯粹是济世之心，这是端；有丝毫媚世之心，就是曲。“媚”是谄媚巴结，心不正，也就是现在人讲的讨好。为了讨好社会、讨好别人，去做善事，就是曲；没有条件，真心帮助别人，这是端。第二种说法，纯是爱人之心，这是端；不是真正爱人，而是假藉这种行持，得到自己的目的，这是曲。第三种说法，真正敬人之心，这是端，“端”是端正、端庄；有丝毫玩世之心，就是曲。就是把行善当作一种消遣，此善是曲。
‘阴阳’，行善不欲人知，这是阴；阳是显露，别人都晓得你行善。了凡先生说：‘阴德天报之’，天地鬼神都报答你；‘阳善享世名，名亦福也。’做一点好事，享受别人的恭敬、赞叹，恭敬、赞叹也是福，那种福立刻就享尽了。尤其是现在，积善非常不容易，做一点好事，报纸一刊登，电视一宣扬，就报光了。而现在人造恶，用种种方法隐瞒，不让人知道；恶积厚了，天罚之，老天爷惩罚。行善，善积不住；造恶，恶全累积，这多可怕！这些道理与事实真相，我们都要懂得。可是今天作善确实会有记者来采访，会有新闻媒体来报导，但我们的心确实无此念头，善还能保存一点；若为了提高自己的知名度、声望，福报就享尽了。
‘名者，造物所忌。’盛名不但人嫉妒，天地鬼神都嫉妒。‘世之享盛名而实不副者，多有奇祸。’世间知名度高的人，若没有真实的德行，往往有灾祸。‘人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。’真正心善行善，而遭社会人嫉妒、毁谤，这些人往往自己这一生不发达，但他的儿孙一定发达。他的善是真正累积下来，他的罪业现世已经报尽了。所以古人常教人积阴功、积阴德，为善不宣扬，这是很深的道理。
‘是非’，了凡先生也举了古代的例证，归结到最后，他讲：做一桩善事，特别要重视其流弊。所以善不在一时而在久远，不在一生而在其影响。若他现在做的是一桩好事，但是这桩好事并非有好的影响，此影响反而会害人，那就不是真善，这种善似是而非。譬如在二次世界大战时，以原子弹轰炸日本，使日本人投降。原子弹是爱因斯坦发明的，当时对我们来讲，这是好事。但现在想想，爱因斯坦的发明是不善，原子弹发展的流弊，将来会毁灭整个世界。事实上，日本人投降是迟早的事，因为当时日本的国力已经消耗尽了，无法再拖下去。所以，凡是似是而非的善，都不是真善。
反之，眼前他做的事情似乎是不善，可是影响久远，确实有许多众生得到利益，这是真善。譬如中国佛教提倡素食，初学素食之人，面黄肌瘦，营养不良，这看起来不善。但慢慢习惯之后，对于身体健康有很大的帮助。这是因为以前肉食吃惯了，现在要调整需要一段适应期，这是生理上的转变，约一年至三年，依个人体质而定。要能忍耐过去，饮食就适应了，晚年的身体健康，是一般肉食者不能相比的，这是真正得好处。
所以古人常讲，聪明人有前后眼。往前看，记取历史的教训；往后看，自己怎样能够获得福报，这就叫有前后眼，一般讲的有眼光。年轻人谁不喜欢欢乐场所、谁不爱玩，年轻真是大好时光，若是浪费在游乐之中，不知进取，晚年就困难了。年轻人过著幸福欢乐的生活，往往都是家境不错；家庭生计非常困难的，哪有机会去玩，天天要做工，一天不做工，一天就没饭吃。所以家庭生活艰难，子孙往往好学能发达，这当中都有因果关系。
我是生在一个非常贫困的家庭，家中一无所有。父亲若一天不工作，家里一天就不能生活。知道此困境，年轻时不敢去玩，懂得要读书、要好学。同事、同学、朋友都说我是书呆子，他们问我为何不去玩，我说我也很想玩，但是时间换一换，你们年轻玩，我在年轻时多攒一点资本，到晚年再玩。现在我的那些老同学、老朋友，看到我都说：‘你对了。’这就是我比他们聪明之处。老年享福是真正的福报，年轻的福报不算福报。年轻受苦无所谓，有体力、有精神；老年没有福报，就很可怜，没有人照顾，生活很凄惨。所以年轻要修福，要积德行善；老年时，无论在何处，都会有人照顾。所以，‘是非’我们要有能力辨别。
‘偏正’，善心、善行是正；恶念、恶行是偏。但我们看到有以善心造恶事的，此即所谓‘正中偏’；也有以恶心却造了善事，这是‘偏中正’。这些事实真相不可不知。善人造了恶事，这当中的善恶因果、事相非常复杂。譬如，早年我在台北参加大专佛学讲座，主持者是道安法师，他请我去教学，所以我有机会亲近他。道安法师非常慈悲，所以有信徒常常去骗钱，但老和尚都给他。有一天我去看老和尚，进去时，正好有一个人出来，那个人我也认识。老和尚说：‘刚才那个人今天又来骗我。’我说：‘你给他了吗？’他说：‘给了。’那个人不知道老和尚已知道了，以为今天又骗到手。道安法师往生时，负债八百多万，都是被人骗去的。但他并不是不知道，他知道还让你骗。老和尚没有钱，跟信徒借钱来给他，这是‘正中偏’。也有以恶心做了好事，他实在是想害你、想整你，没想到这个因缘，让你得了大利，这些事情往往有之，那是‘偏中正’。所以善恶很难辨别，要很细心去观察，守住佛讲的大原则—‘凡所有相，皆是虚妄’，你就能看清楚、看明白。
‘半满’，满是圆满，半是不圆满。行善而不著善，这是圆满。行善之后，还念念不忘我做了多少好事，对哪些人有恩惠，此善是半，不是圆满的。譬如以财物帮助人，内不要常想到自己做了一桩好事；外也不要去记挂哪些人受你的恩惠，也不要想到你的那些财物，心地清净，这是‘三轮体空’。这个福报是圆满的，无论布施多少都是圆满的。
若著相布施，不忘记能布施的我，也不忘记那个人受我恩惠，你布施得再多，都是半。半就是所得的福报是很有限的；满才是无限的。所以经上讲，以恭敬心布施供养辟支佛一钵饭，能得九十亿劫不受贫穷的果报，一钵饭就能种无量的福报。为何福报那么大？以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修福，福报就是圆满的。所以一分钱的供养，能消无量无边的罪业，就是以真诚、清净心修布施。若是著相布施，捐黄金万两，福报还是非常有限。
所以修福真的是很公平的，不是说有钱、有地位，才能修福；贫穷下贱，没有地位的人，就不能修福，没有这种道理，那是世间人的俗见，不是佛菩萨的智慧。我们在经上看到，乞丐遇到佛菩萨，遇到阿罗汉，想到自己这一生贫穷下贱，是过去生中没修福，今天遇到圣贤人，想修一点福。但实在没有什么能供养的，自己在外面讨了一点饭，可能已经吃了一半，还剩下一点。阿罗汉不嫌弃，接受你的供养，你来生享天福。所以一钵半碗饭的福报，能换得来生享天福，这是真诚、恭敬心修福。大富大贵之人布施百万、千万，未必能生天。只要明白这些道理，就知道自己应如何修学。修福是人人都有机会，是人人平等的，问题就是你懂不懂这个道理，明不明白这些事实真相，如理如法的修学，每个人都能够得圆满的福报。
‘难易’，行善、积善有难有易。凡是有机会去做就容易；有机会而不肯做，这就难了。尤其是贫穷之人，生活在极度困难当中之人，要是能发心修布施供养，真正难能可贵。所以难易不在事，在心。真正觉悟明白，会抓住机会就容易了。但是世间确实有很多有财富、有地位之人，不晓得修善、积善，抓不到机会，这对他就难了。
有一位同修告诉我，澳大利亚有一个很有钱的人死了，财产不给儿子，也不给女儿，给他养的狗，这只狗变成了富狗。他这么喜欢狗，来生一定到畜生道去投狗身，这是愚痴到了极处！他有这些财富，不知道做社会福利事业，不知道帮助世间困难之人，许多机会在他面前错过了。当然这只狗跟他也是有缘分，过去生中没有缘就不可能。这是他愚痴，不懂得修福。
为善必穷理，否则行无益。
这是结论，这是真话，要深明当中之理。我们要做真正的好事、善事。首先要明白什么是第一等好事，就是‘帮助众生破迷开悟’。所以释迦牟尼佛、诸佛菩萨应化在世间，就为了这桩事情，也就是现在所讲的‘多元文化的教学’。帮助一切众生破迷开悟，果报就是离苦得乐。众生的苦难从哪里来？迷惑颠倒造成种种苦难。觉悟之后，就能消灾免难。所以觉悟之后，自然有能力辨别真妄、邪正、是非、利害；自然就断恶修善，积功累德，福报无有穷尽。
了凡先生在此地，又讲了积善的十个纲领，教我们要认真去做。
与人为善、爱敬存心、成人之美、劝人为善、救人危急、兴建大利、舍财作福、护持正法、敬重尊长、爱惜物命
一、‘与人为善’，这是讲存心，要存一个善心，以善心看待一切众生。
二、‘爱敬存心’，以真诚心爱一切众生，爱一切人事物；“敬”是恭敬、谨慎、细心，对人、对事、对物，爱敬存心。
三、‘成人之美’，人家有好事，我们要帮助他、成全他，不能破坏。此人是恶人，但是他做的事是好事，即‘偏中正’，我们也要帮助他。不能对人要对事，此事对社会有好处，对大众有好处，就应当帮助。人虽然不善，我们要常常辅导他，尽心尽力去帮助他，使他的善行能成就。
四、‘劝人为善’，特别劝导有能力、有机会的人，他们有能力、有机会行善，错过非常可惜。没有机会去创造机会，比较困难；创造机会也必须有创造机会的条件，否则也是做不到。所以认识机会，掌握机会，这是真正的智慧。
五、‘救人危急’，人在有急难、危险之时，不论他是好人、恶人，是恩人、冤家，不能见死不救，一定要救援。
六、‘兴建大利’，所谓大利，利益社会、利益众生的就是大利。自己有能力，自己一个人做；没有能力，就集合大众的能力来做。利益社会大众的事情太多，什么是真正的大利，真实的大利无过于教育，教育是根本。今天社会动乱，人心不安，灾难频繁，其原因就是教育的失败。现前最大的利益，就是宗教教育的落实。现在的学校教育，要回到中国古老的教学宗旨很难；换句话说，纵然他明了，也无法改正过来。所以，今天唯一的办法，就是宗教教育。
宗教教育要看我们自己怎样去推动。说到佛教教育，今天无法推动佛教教育的原因何在？没有师资，没有讲经说法的人。出家人虽然不少，但出家人没有忘记自己，没有放弃自私自利，想推动佛陀教育根本不可能。要想推动佛陀教育，最低限度要将自私自利的念头舍弃，这就难了。所以当前最大的利益是办学，培养师资，然后才有一批人来推动，来教化众生，帮助众生断恶修善、积功累德。
这个世间孤儿很多，这些小孩从小就失去母爱，失去家庭，他们需要真正有爱心的人来照顾、教导。要如何教导，这都是社会大利之一。现今的社会，年老之人退休后，儿女不孝养，老人的晚年非常孤单、寂寞。我们要如何照顾、教导他们，让他们回头，让他们忏悔，认真学习，使来生比这一生过得更殊胜，这是教育。当然最殊胜的，是帮助他作佛、作菩萨。此目标若达不到，也应当帮助他生天，帮助他来生得到人间富贵，这都是属于大利。
七、‘舍财作福’，世间人不知道财是罪业，你能够舍财，你就修福了。积财就是罪业，很多人缺乏财用，你把财留在身边，让一些人受苦受难，这就是造业。何况财积在身边，增长贪嗔痴；换句话说，增长你将来堕三恶道的机会。所以财一定要舍，要舍得干干净净。世间人不肯舍财，就是有顾虑，担心舍了之后生活没著落，这是他不懂因果的道理。命里有的决定有，舍都舍不掉；命里没有的，求也求不来。可是财来的时候，还要赶快舍。
中国从前供的财神是范蠡，很有道理。范蠡非常懂得处理财务，他帮助越王勾践打败吴国之后，就退隐去做生意，没多久就发财了。发财之后就布施，布施完了，再从小生意做起；没多久又发财了，发了之后又散，三聚三散。所以他懂得散财，懂得布施，愈施愈多，愈多愈要散，决定不积财，这是修大福报。不但他这一生当中，财用决定不会匮乏，来生的福报无比殊胜。
八、‘护持正法’，世间正法、出世间正法都要维护。今天护持正法以新加坡的李木源居士为榜样，值得我们学习。他毫无私心，真正是念念为佛法、念念为众生。但是护法首先要有智慧、有能力，认识正法。特别在现前时代，《楞严经》云：‘邪师说法，如恒河沙’，也就是说仿冒的佛法太多了。所以首先要有能力认识正法，然后才发心去护持正法。我们一生全心全力做这桩事情，但是每个人缘分不同，有人很想学佛，很想亲近善知识，但是遇不到。真正遇到善知识是大幸，遇到善知识要真正肯学，发心学习弘扬、护持，这是无比的福报。
九、‘敬重尊长’，佛教导我们要孝亲尊师，要做到。现在世间人不重视孝道、师道，我们要为社会大众做好榜样，念念不忘父母师长的恩德，这是存心厚道。不但不忘，还要有行为表现，对父母、师长要尽到孝养的责任。生命得之于父母，慧命得之于老师，对父母、老师之恩怎么能忘记？我小学的老师已经找不到了，中学时代的老师，现在还有一位。每当逢年过节，我都会送一份供养给老师，礼虽然很微薄，但老师感到很温暖，学生没有把老师忘记。
老师对我们有厚恩，如何报答？表扬老师的德行。我跟李老师学佛十年，李老师往生之后，我向台中莲社建议，在老师的故乡山东济南，建立一个纪念堂。韩馆长对我有护法之恩，念念不忘。我在她的故乡买了一栋七层的大楼，做为韩瑛馆长的纪念堂，这是不忘本。我还有一个中学校长—周邦道先生，抗战期间我在贵州念书，他是我的校长。到台湾，我们有缘分跟李炳南老居士学佛。他往生了，我在贵州建立一个中学纪念校长。校长的别号庆光，所以学校名称为庆光中学。我母亲往生了，我用华藏奖学金来纪念她。在大陆有五十个学校，设立这个奖学金。孝亲尊师，我们要有行动去表现，要真正做到。这是提倡孝道、师道，提倡知恩报恩，人不能忘本，这是教育的作用。
十、‘爱惜物命’，佛家提倡素食，素食是不杀生。戒律里，将‘不杀生’列为第一条戒。杀生是大恶，我们要学习爱护一切众生的生命。
善行无穷，由此推广，万德可备。
善行真的无量无边，了凡居士在此地，为我们列出这十条，我们能做到，然后将这十条推广，才真正是积善、行善。我们这一生有幸遇到佛法，遇到好老师，我们才明白这个道理，才知道这一生应该如何做人，真正依教奉行，这一生过得很充实、很美满。尤其现在是大动乱的时代，积善积德一定要抓紧机会，赶快努力去做，失去机会就很难再遇到。
◎ 谦德之效
这是《了凡四训》的第四篇。主要是告诉我们：为人处事要懂得谦虚。
满招损，谦受益
很多世间人做好事不能成就，其原因多半是姿势太高，傲慢引起别人嫉妒，所以产生了阻力；到招架不住时，事情就毁于一旦。古人做善事为何能成就，为何那么顺利，又得到许多人的帮助，就是谦虚。自己不居功，功德都是大家的。今天我们在新加坡做这么多好事，李木源居士从未说这是他做的，都说是大家做的，每个人都尽心尽力，所以才有今天殊胜的成就。功德归大家，过失归自己，事情就能成功；功德归自己，过失归大家，没有不失败的。
第一小段‘举易总明’，这是举《易经》来总说。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
‘天道亏盈而益谦’，“盈”就是满足。所谓‘满招损，谦受益’，人最忌讳的就是‘满’。人觉得自己很满足的时候，往往不知不觉，骄慢的态度就出现了，这是最不好的预兆。打仗亦是如此，骄兵必败。“谦”是谦虚，谦虚就受益。《易经》上举个比喻，譬如这个杯子是满的，若要再加水，就加不进去了，会漏出来。若这个杯子只有一半的水，就能接受别人的供养。所以，满就招损，谦就受益。‘天道亏盈而益谦’，“亏”是亏损，“益”是增加。你自满，就会让你亏损一点；你谦虚，就会给你增加一点，这是天道。
‘地道变盈而流谦’，“变”是变迁，满的时候，必定有变化；“流”是润泽，地洼之地就有水润泽，地高之地就得不到润泽。‘鬼神害盈而福谦’，鬼神看到自满之人，往往会害之；谦虚之人，鬼神会保佑之。‘人道恶盈而好谦’，踌躇满志者，人厌恶，嫉妒障碍就产生；谦虚者，大家都喜欢、都尊重，都愿意帮助。所以我们处事待人接物，要懂得谦虚。
第二小段‘举事别明’：
丁宾恭敬顺承受侮不答，闻谤不辩，必登第。冯开之虚己敛容，友面攻其非，平怀顺受，及第。夏建所气虚意下，谦光逼人，温良若此，中式。
了凡先生在这一段里，举了几位他熟知之人。凡是谦虚的读书人，考功名都能考中。丁宾是他同时代的一位年轻读书人，为人孝亲尊师。同学毁谤、侮辱他，他没有一句辩白，完全能够忍受。而且以恭敬心、清净心、平等心待人，不会嫌弃毁谤、侮辱他的人，所以此人考中功名。有没有功名，有没有富贵，是命里有的，不在乎学识。运气好的，考试的题目正好都知道；有人非常用功，非常勤奋，天天读书，考的题目刚好没有读到，往往没考取。
我小学考中学时，天天玩，根本没有读书，结果考中第十名。我有个同学叫曹同文，非常用功，是全班第一名，结果他没有考取。为何没有考取？这是命。所以古人讲到考试，首先是阴功，你的祖宗有没有积阴德，自己有没有积阴德。了凡居士看人也是这么看，这是吉凶祸福的预兆。
第二，冯开之也是当时应考者之一。此人谦虚，在大众之中，懂得收敛，对人恭敬，别人当面说他的过失，都能虚心接受，这是一般人做不到的。了凡先生认为此人考试一定考中，果然不出所料。第三，夏建所的待人处事虚心下意，处处不敢为人先。了凡先生说他是‘谦光逼人，温良若此’，温厚善良，谦虚卑下，这是个读书人，肯定考取。这是讲谦德的效果。
虚心曲己，受福之基；谦则受教，取善无穷。
最后，以此勉励儿子要学谦虚。‘虚心曲己，受福之基’，虚心委屈自己，这是受福的基础；贡高我慢，不可一世，瞧不起人，那是祸害的根源。你现在得志，可以傲慢，有一天你失志时，人家远离你，不再理会你，你就有苦头受了。所以人在得志时，愈要谦虚恭敬，愈要诚心诚意，利用这个机会去帮助别人，修福积德。到自己年老体衰，报恩的人，照顾你的人就多。所以我们现在修福，到晚年才享福。中国的教学，年轻时代是培养福德的基础、根基。这些教育都是小学时教的，父母、老师教导，一个人的成就都是得力于当时的栽培，所以父母、老师之恩德昊大。中年时期踏进社会，是修福、造福、积福的时候。《礼记》云：‘七十而致仕’，七十岁是退休的年龄，退休之后享福。
现在的社会颠倒了，儿童享福，父母宠爱；中年战场拼命；晚年坟墓，这多可悲！这是中国与外国教育理念之不同。我过去住在美国，中国人还有祖孙三代同堂的，日本人也有很多，当地美国老人看到很感动。他们的儿女走了之后，就不回来，逢年过节寄一张贺卡，就高兴极了。现在人受西方文化影响太大，也学外国人不养父母，忘恩负义。种下这个因，到晚年退休时，也会尝到这个果报。我们要想恢复传统善良的教学，一定要从自己做起，一定要懂得谦虚。
‘谦则受教，取善无穷’，谦虚才能受教，善福无有穷尽。人只要傲慢不谦虚，再好的老师都无法教导。我跟李老师十年，看到老师对学生的教学，凡是学生傲慢毫无谦下之心的，老师对他就很客气、很恭敬。他有过失，老师也不责备，因为讲了没用处，反而得罪结冤仇。能接受的，肯听话的，老师又打又骂，没有一点好脸色，这是真正在教导。不肯接受的，将你当作客人；肯接受的，才当作学生。老师不是偏心，完全看学生肯不肯接受。所以，有一分诚敬，肯接受一分，就教你一分；有十分诚敬，肯接受十分，就教你十分；不能接受就不教了，教了没用。这是因人施教，看学生的真诚心、谦虚心来教导。
所以，佛法的修学，旨在说明宇宙人生的真相；人生就是自己本人，宇宙就是生活环境。了解宇宙人生真相者，称作佛、菩萨；迷惑颠倒，不清楚、不明了，就称作凡夫，所以圣凡只在迷悟之间。觉悟了，就得大自在；迷了，不但不自在，还要受很多苦难。不了解事实真相，随著自己的烦恼、知见，错误的想法、作法，变现出这些不吉祥的果报，招致许多的灾难。自古以来，世出世间的圣人，中国人称作圣人，印度人称作佛，其意思完全相同。因此，‘圣’的定义，就是明白宇宙人生真相之人。
佛法分世间圣人与出世间圣人，其实这都是方便说。真正觉悟、圆满觉悟之人，心地清净，决定没有世间、出世间的这些概念；有就是妄想、分别、执著没断，纵然觉悟，悟得很有限。佛是希望每个人都能彻底觉悟，也就是希望人人都成佛，成佛就是成就彻底圆满觉悟。所以，佛不是神，神还是没有觉悟，只是福报比我们大一点，智慧比我们高一点，其实也高不了多少，也还没超越三界六道。这些事理我们都要清楚，才知道应该如何学佛，学佛的目的何在，学佛应当具备的态度与方法，希望有什么样的成就。成就是果报，每个人都希望过幸福、快乐、美满的生活，佛法确实能让我们达到此目的。无论在这一生、在来生，生生世世永远得到幸福、美满、快乐。
如何才能得到？觉悟才能得到。如何才能觉悟？要教学，要亲近善知识，佛在经上这样教导我们，中国圣人也是这样教导我们。我们亲近善知识，是否真的能觉悟？固然有觉悟的，还是少数，不觉悟的占多数。关键还是‘好学’，好学的人亲近善知识就有成就，不好学的遇到善知识也是空过。好学是否真的能有殊胜的成就，也不见得，只能说会有一点小成就，至于大成就、圆满的成就，还要加上一个条件，就是大心量。谚语所谓‘量大福大，福大慧大’，大智慧、大福德就是从大心量来的。心量小纵然好学，遇到善知识，成就还是小。
佛家的教学亦如是，小乘亲近善知识，大乘加上一个好学，普贤行再加上大心量。‘心包太虚，量周沙界’，又好学，又喜欢亲近善知识，具足这三个条件，一生才能够圆满成佛。这三个条件，若缺少善友，纵然好学、有大心量，也不能成就，因为没有基础，可见得亲近善知识是极为重要。《阿难问事佛吉凶经》一开始就说，要亲近明师；‘明’就是通达明了。纵然不好学，没有大心量，能亲近明师，也可以达到修学佛法的第一目标—断恶修善。也就是说，真善知识绝对不会帮助人增长贪嗔痴。帮助人增长贪嗔痴，帮助人造十恶业，就是恶知识。善知识不但教人断恶修善，自己一定也会做个好榜样。
释迦牟尼佛是一位最好的老师，最好的善知识，他自己所说的，他全都做到。他一生对于自己所需，可说是降到最低的水平，过著三衣一钵的生活。就是告诉我们，物质生活过最低的水平，所谓是吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，就足够了。身心毫无牵挂、忧虑，没有丝毫压力，正是圣贤人所讲的‘心安理得’。道理明白，心就安了，心安就知足常乐。世间何人最苦？不知足的人最苦，他永远没有满足之时。
所以，佛法教学目标，首先是教导众生‘断恶修善’，这是修因，果报是人天福报。断恶就是断三恶道，修善就是修人天福报。这是指亲近明师，亲近善友，就得到这样殊胜的果报。若加上好学，果报就更殊胜。学能开悟，学能明理，对于宇宙人生的真相通达明了，果报更殊胜，能超越六道轮回。
世间真正的乐，是读书乐。读什么书？圣贤书。佛是大圣大贤，天天读佛经，能体会到经中的义理，其乐无穷，此乐非世间名闻利养、五欲六尘之乐所能相比。所以，释迦牟尼佛一生，乐此不疲。佛的学生，诸大菩萨、大阿罗汉，和中国历代祖师大德，各个都乐此不疲。我们应当细心体会、观察，真正亲近圣贤，有大乐在其中。
更进一步，心量拓开了，真的是‘心包太虚、量周沙界’，念念为一切众生著想，为虚空法界著想，这种心量在佛法里称‘普贤行’。无论修学什么法门，都是普贤法门，以心量将修学的功德，拓展到最圆满、最究竟，就圆成佛道。
这三个阶段，第一是‘断恶修善’，脱离三恶道，得人天福报。第二是‘破迷开悟’，脱离六道轮回，往生到四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛）。最高的层次，就是拓开心量，无一不能包容，心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就与诸佛如来相同，这就‘超凡入圣’；‘凡’是十法界，‘圣’是一真法界，超越十法界，入一真法界。《华严经》讲的华藏世界，净土宗讲的极乐世界，都是超凡入圣。所以，佛法是属于觉悟的教育，觉悟的教学。
佛菩萨、善知识愿意教，有没有人来学？‘佛氏门中，不舍一人’，只要有一个人肯学，佛菩萨就来教。我们在经典里看到的当机众，当机众是来当学生的，除他之外都是旁听的。真正来学的人得利益，旁听的只是结一点法缘；换句话说，得到一点佛学常识，真正的利益得不到。而真正做学生的就会真干，真的断恶修善，那是正科生，佛法称当机众。所以佛的教学非常慈悲，只要有一个人肯学，佛就会住世。教学的成果，是要将恶人教化变成善人，将坏人教化变成好人，将迷人教化变成觉悟之人，这是教学。不能说这是坏人，就开除他，那是失败的教育；成功的教育是变化气质。众生可不可能有变化？决定可能。但是众生的业障、烦恼、习气很重，善知识要有耐心，这不是一天、两天就能成功。我学佛四十七年才转过来、才回头，我不是一个很用功的人，也不是上根利智，可是天天学，锲而不舍，不知不觉就转过来了。真转过来，起心动念决定不会再为自己想，为自己想是没转过来。为一切众生幸福著想，为一切众生消灾免难著想，就是真正回头。所以，我们的学习要跟老师相应，老师是佛菩萨，佛菩萨的教诲就是经典，读诵经典就是亲近诸佛菩萨。
所以，此次将《了凡四训》的大意，为大家略略介绍，很有必要。《了凡四训》的内容，是‘深信因果，改造命运’。尤其现在世间有许多灾难，能否化解？能，只要懂得道理、方法就能化解。若不懂道理、方法，就没有办法了。这几天有这点时间，与大家在一起研究，也是一件好事情。 |
